Явление духа 1914 0503 0

Явление духа

20 апреля 1914 года (Старый стиль)
03 мая       1914 года (Новый стиль)
София


Но каждому дается проявление Духа на пользу
(I Кор., 12:7)

    Многие вопросы занимают человеческий ум. Множество вопросов занимало человечество в прошлом; будут такие вопросы и в будущем.

      Я дам вам краткое определение понятия «Дух».

      Многие имеют смутное понятие о Духе. Даже в умах людей, которые обладают обширными познаниями, это понятие смутно. Вы спросите: как возможно, чтобы человек был образованным, а о Духе имел лишь смутное понятие? Я отвечу: очень естественно; если бы вы были лишены зрения, а перед вами была картина, — вы имели бы о ней очень смутное понятие. Следовательно, и у образованного человека понятие о Духе может быть смутным. Рассматривая этот вопрос, мы должны принять во внимание, обладаем ли мы такими чувствами и способностями, чтобы войти в соприкосновение с самой действительностью вещей; потому что мы можем иметь о мире и его требованиях прямые или косвенные понятия, но наши понятия в этих случаях будут различными.

      Я дам вам краткий перевод слова « духъ». В болгарском языке это слово состоит из четырех букв (« духъ»). Возьмем букву « Д» Она образует три угла — треугольник над буквой «п» Три угла показывают триединство Бога, три проявляющиеся силы. Буква «у» — два пальца, указательный и средний, поднятые вверх; они показывают, что человеческая рука что-то делает. Буква «х» крест, — проявление силы, которая действует в четырех направлениях. Одна линия, та, что идет вверх, и другая, та, что ее пересекает, — это человеческое проявление, То есть: две силы, которые не находятся в согласии, пересекаются. Подняв палец вверх, мы указываем на Бога, а когда человек идет наперерез — это другая линия креста: значит, Дух сходит и определяет это противоречие между Богом и Его детьми. Буква «ъ» означает равновесие человеческого ума, который хочет дать людям понимание основных законов. — Это толкование я вывожу из букв самого слова.

      А вот другое толкование Духа: проявление сущности.

      Возьмите, например, свет, который сходит сверху — это Дух. Что такое Солнце — мы не знаем. Ученые говорят, что оно находится на расстоянии девяноста двух миллионов километров от Земли; может быть и так — мы не знаем. А может быть в этом вычислении ошибка в несколько миллионов километров. Если мы захотим проверить, то неизвестно, найдем ли мы его в той точке, которую определили ученые. А каково внутреннее состояние Солнца — это глубокая философия. Одни говорят, что оно жидкое, другие — что твердое, может быть верно одно, может быть — другое. Но вот о свете, который нисходит, мы уже имеем реальное понятие, потому что видим то, что исходит от Солнца и открывает перед нашими глазами всю Землю со всеми предметами на ней.

      Свет — это Дух, который нисходит от Солнца и непосредственно соприкасается с нашей жизнью. Этому Солнцу можем уподобить и Дух. Он не сойдет иначе, потому что если бы сошел, Он растопил бы, как Солнце, все то, что мы видим вокруг себя. Все это превратилось бы в пыль и прах, или же в газообразное "состояние. Поэтому Бог говорит: «Я не сойду, а пошлю через пространство Духа Своего, чтобы Он принес людям Мое благословение». — Вот почему Бог не хочет сойти к нам, а посылает Духа Своего — свет.

      Этот Дух, эта творческая способность — именно то, что в нас созидает. Всем, что мы имеем, мы обязаны Ему. Эту разумную силу, которая проявляется от Бога, ученые определяют как законы, силу, сродство элементов и т. д., — дают ей разные имена. Но эта сила — разумная сущность, которая работает: это Дух, который создает законы.

      Дух имеет прямое общение с нашей душой. Именно через перемены, которые происходят в нашем душевном мире, мы обретаем понятие о Его происхождении. Без души мы не имели бы никакого представления о Духе. Душа, со своим образом мышления, представляет в нас Божественный мир. И если есть у нас что-то Божественное — это светлая душа, которая мыслит. Вот почему, когда мы говорим о человеке, мы должны подразумевать ее. Отделите от человека разумную душу, и он останется форменным животным с четырьмя конечностями. Ничем больше не отличается: ест, спит, имеет все потребности и слабости животного.

      Дух проявляется в человеческой душе. Благодаря этому человек, в отличие от других существ, ходит прямо. Почему другие животные не выпрямляются? Потому что идут вразрез с Господом. То, что они ходят на четырех ногах, показывает, что их воля противопоставлена проявлению Бога. Пройдут, может быть, тысячи лет, и они достигнут этапа человека, поднимутся и выпрямятся. Мы до некоторой степени поднялись, возвысились, и хотим возвыситься еще больше, потому что хотим приблизиться к Богу и быть в согласии с Ним: есть у нас желание идти по Божьему пути. И если мы совершаем ошибки, то не по злой воле, а по другим причинам, которые лежат в нашем прошлом.

      Говорится, что Дух этот дается каждому на пользу. В чем именно состоит эта польза? Само слово «польза» имеет определенное содержание, потому что все работают ради пользы. Работник копает виноградник, но ждет, чтобы ему заплатили 2—3 лева за день. Жена делает что-то для мужа, но и она ждет от него чего-нибудь к Пасхе, к Рождеству, к большим праздникам, к лету, — каждый работает ради пользы.

      Некоторые думают, что жизнь идеальна; но что они считают идеальной жизнью? Я понимаю под идеальной жизнью гармонию, согласие во всех наших отношениях. Некоторые люди хотят жить на Небе, Но где Небо? Под словом «Небо» я понимаю состояние, где существует полный порядок, где люди соблюдают свои права и обязанности по отношению к другим. Человек хочет продвигаться вперед, а ты ему мешаешь, ты задерживаешь его в его продвижении, если говоришь ему о своих правах, меж тем как должен сознавать, что имеешь по отношению к нему обязанности. Прочитанная глава из Евангелия показывает, какими должны быть наши отношения. Вы скажете: «Но там есть бессмысленные вещи». — В одной русской поговорке сказано: «И в беспорядке есть порядок». — И в безобразии есть благообразие.

      Приведу аналогию, чтобы вы поняли, откуда берется искаженное представление о вещах. Даю я человеку орех, предлагаю исследовать его; Один будет исследовать вкус ореха — попробует его зеленую кожуру, надкусит и выбросит. Даю орех другому, тот уже достаточно благоразумен, снимает, зеленую кожуру, однако, попробовав вторую скорлупку, ломает зуб и тоже выбрасывает орех. Даю орех третьему. Он еще разумней: снимает верхнюю оболочку, разбивает камнем скорлупу, вынимает ядрышко и съедает. Если мы спросим этих людей, что такое орех, первый скажет, что орех — плод терпкий, едкий, ядовитый; второй скажет, что это плод твердый, о который можно зубы сломать; а третий скажет, что это нечто вкусное и приятное. Таковы и наши ошибки; все вещи на свете завернуты в оболочки, и если у нас нет нужных знаний — мы не найдем сути.

      Пища нужна для тела, но нужна пища и для ума, и для души: мы должны питаться, так сказать, двояко. И когда мы говорим, что человеку нехорошо переедать, то подразумеваем, что нужно одинаково питать тело, ум и душу. Это тройной круг, который образует человека. Вот почему все трое, судившие об орехе, недостаточно умны. Тот, кто съел орех, думает, что он самый умный. Нет! Я даю орех четвертому, тот берет его, но вместо того, чтобы съесть, сажает, и через десять или пятнадцать лет один этот орех дает тысячи орехов.

      Так что в мире есть четыре категории людей, которые по-разному рассуждают. Одни говорят: «Мир отвратителен, ужасен, жить не стоит». — Другие говорят: «В мире царит эгоизм, хуже быть не может». — Третьи полагают: «Мир хорош, приятен». — Они ближе к истине. А кто четвертые? — Те, кто поступил в Божью школу и начал учиться, то есть насаждать прекрасные вещи.

      Лучшее для человека представление о мире — знать, что Земля — это Божественная Школа, в которую он отправлен, чтобы учиться, чтобы научиться снимать верхнюю и нижнюю оболочки ореха, но не съедать его, а сажать. И когда человек изучит свойства всех вещей, он поймет подлинный смысл земной жизни.

      И как хозяин посылает слуг работать в винограднике, давая им хлеб и нужные для работы инструменты, так и Бог дал человеку мозг — инструмент для работы. Для чего Он его дал? Для того ли, чтобы разбивать камни или пробовать горькую кожуру ореха? Нет, для того, чтобы сажать орех.

      «Разве мне станет лучше только от того, что я буду сажать орехи? — спросит кто-нибудь. — Не станет мне лучше». — Под словом «орех» нужно понимать добрые мысли, желания и действия, которые мы можем посеять в других. Эта работа принесет вам благоденствие. Когда в достижении какого-нибудь желания вы встречаете определенное сопротивление, не отчаивайтесь и не отбрасывайте его: Бог облек мысль в три-четыре оболочки; может быть одна из них неблагоприятна, но другая будет благоприятна. Если вы снимете дурную оболочку и посадите ваши мысли в хорошую почву, они дадут хороший плод – я так смотрю на мир. Зло только кажется плохим – это внешние оболочки вещей. И люди только кажутся плохими. Не то, чтобы они не были плохи — плохи они, но по существу все же не плохи, потому что от Бога зло не может произойти.

       Зло происходит от наших определенных отношений, возникающих в нашем мире. Две семьи живут в четырехкомнатном доме; в одной семье больше детей, в другой меньше, — и начинают спорить, кому, сколько комнат занять; и, глядишь, уже поссорились. Спрашиваю: что ссориться из-за комнат? Это же совсем ничтожная причина! И начинают в одной семье говорить про другую: «Это люди упрямые», а в другой — про первую — то же самое. А в действительности и те, и другие — упрямые и неразумные, потому что разумные люди никогда не ссорятся.

      Это слово — «кара» по-болгарски — происходит от санскритского корня: ссориться — значит быть в темноте. Люди, которые живут в свете (болг. «виделина») не ссорятся. Определенное проявление нашего мозга помрачает мысли, и тогда появляются дурные желания. Когда у нас светлые мысли, мы готовы жить в мире и согласии; если же приходит хоть небольшое помрачение, мы готовы изменить наши отношения. Зло происходит от помрачения человеческого ума.

      И вот, поскольку Господь знает, что на земле существует некоторый мрак, который причиняет вред (а мрак всегда причиняет вред — если бы мы постоянно жили во мраке, атрофировались бы все наши чувства, глаза, уши, и прочие органы, как у тех рыб, что годами живут в подводных пещерах и потеряли способность видеть), Он послал нужного Духа, чтобы Тот вступал во взаимодействие с нами: с нашими мыслями и чувствами, с нашим телом, чтобы мы правильно мыслили и составили себе верное понятие о вещах.

       Прежде всего, нужно составить правильное понятие о себе, а именно — о том, каким должно быть наше отношение к Богу. По моему пониманию, Земля — это школа только для индивидуальной человеческой души. Если есть в мире нечто реальное — это человеческое душа. Некоторые люди спрашивают себя: «Что я такое?» — «Я» — то, что мыслит, что чувствует и желает. А всякая мысль, всякое чувство и всякое желание имеют свою форму. Когда вы хотите сделать орудие для убийства людей, как его конструируете? Вы исходите из определенных практических соображений относительно того, каким оно должно быть: острым, чтобы могло разрушать. А если делаете мяч для игры детей, сделаете ли его острым? — Нет, вы сделаете его круглым, гладким, чтобы он не причинял вреда ребенку, потому что все, что острое, вредно.

       Говорят о каком-то человеке, что у него утонченный ум. Да, если нужно воевать, то нужно иметь очень острый ум и взрывные силы: куда бы ни ударил — сокрушит. Но когда человек живет в мирном обществе, какая нужда, и какая польза иметь такой тонкий и острый ум? А если в военное время поставите во главе армии человека с тупым умом,— он также не на месте. Мы изменили ход вещей: поставили тупые вещи на место острых и наоборот.

       Я не говорю, что не нужно воевать на земле. Борьба в природе имеет два принципа: один разрушает, другой строит. Но и в том, и в другом есть постоянное истощение. Мы истощаемся, не только когда любим, но и когда ненавидим, потому что тот, кто ненавидит, разбивает камни, а если мы истощаем жизнь в разбивании тысяч тонн камней, какой смысл она будет для нас иметь? Когда мы постоянно мыслим о зле — мы постоянно крошим камни. Для Господа, впрочем, и этот материал потребен: Он использует наш труд, чтобы сделать ровные дороги, и люди косвенно будут нас благодарить за то, что мы приготовили необходимый для дорог щебень. Что бы мы ни делали в мире, наш труд будет полезен, — если не для нас, то для других. В одном случае, когда мы любим, мы совершаем сознательную работу, в другом случае — несознательную, следовательно, и награда не может быть одной и той же.

       Итак, если вы хотите чтобы проявилась Божья Любовь, нужно чтобы Дух был в вас, чтобы вы дали Ему место проявиться. Но Дух — очень деликатное существо. Не думайте; что Он придет и будет сильно стучать в вашу дверь. Нет, Он тихонько постучится в дверь вашего сердца, и если вы Ему откроете, сразу в корне изменится вся ваша жизнь. Он покажет вам, как жить. Если Он постучится в дверь вашей воли, — скажет вам, что нужно делать, и как делать это сознательно. А если вы не откроете Ему, то скоро поймете, что потеряли. Если встретите идиота, знайте, что в прошлом, когда Дух стучался в его дверь, он Ему не открыл. Говорите, что кто-то глуп. Почему? Потому что когда Дух постучался однажды в дверь его ума, тот Его отбросил. Если кто-то жесток, знайте, что когда Дух постучался в его сердце, он Его не принял. Жестокость — как кристалл, в котором нет мягкости. Но не нужно думать, что среди жестоких людей не бывает иногда хороших; вообще же, они — не для организованного человеческого общества. Итак, мы должны быть всегда готовы дать место Духу, чтобы он проник в нас и проявился в каждом из нас.

      Некоторые люди говорят: «Мы хотим видеть Дух». — Да ведь единственное, что вы видите — это Дух! Он говорит, но поскольку ваши уши тупы, вы не слышите, как не слышат глухие, когда вы с ними говорите. Хотите слышать — хорошо: настройте ухо, чтобы схватывало то, что Дух говорит. — «Я хочу видеть Дух». — Хорошо, но если у вас глаза затуманены, как Его увидите? Единственное, что мы видим в мире, повторяю — это Дух. Вот этот цветок, который я держу, — это Дух, и если бы вы могли видеть, вы увидели бы целую человеческую фигуру в нем. А почему не видите? Потому что ваше зрение ограничено, вы видите только плотные части, а неплотные не видите.

      Например, некоторые вещи кажутся вам круглыми; вот орех, — но если вы его посадите, круглый ли стебель взойдет? Он сразу проявит свою сущность. Чтобы узнать вещи, нужно посадить их в подходящую для них почву. И если вы сможете посадить этот цветок таким образом, вы сразу увидите, что и это — разумное существо. А что вам говорит этот цветок? Зачем эти краски? Они для того, чтобы показать, что жизнь без любви не имеет смысла. И тысячи лет цветок говорит людям, что нужно делать: нужно любить, и ум не должен быть ни слишком острым, ни слишком тупым. В некоторых случаях он должен быть острым, но когда вы находитесь среди умных людей, остроумие не нужно. Когда находитесь среди неприятелей, сердце должно быть твердым, а среди друзей — мягким.

      Нужно знать, как любить. Когда вы берете розу и нюхаете ее, проявятся две вещи: нежное благоухание и шипы. У всякого человека свои шипы, но это, разумеется, не сам человек. Шипы — для тех условий жизни, когда человек должен воевать, защищаться, когда не нужно быть слишком мягким. Дьяволам не назначают свиданий, против них необходимы шипы. Но, когда вы среди друзей, ваш порох должен быть влажным. Есть время, когда он должен быть сухим, и время, когда он должен быть сырым. Что делает муж, если порох его сух, а жена каждый день его задевает? Поженившись, оба должны увлажнить порох. Перед миром ваш порох должен быть сухим — на всякий случай.

      Это — аллегория, я ее привожу, чтобы вы изучили все те отношения, которые существуют в мире. У вас есть друзья, и вы говорите, что знаете их; но пока вы не изучите одновременно и светлую, и темную сторону своих друзей — вы не знаете их. Вы хотите быть всегда хорошими. Нужно в одних условиях быть хорошими, а в других — плохими. Если вы рассердите друга, вам придется защищаться, а чтобы защищаться, нужно уметь воевать. Если вы боретесь с неприятелем — вы исполняете свой долг; но если вы воюете с мирными или безоружными людьми — делаете глупость.

      Говорят: «Жизнь — это борьба». — И мужчина, женившись, говорит, что жизнь — это борьба. А с кем воюет? — Со своей женой, а жена — с мужем. Родятся у них дети, и тоже слышат девиз: «Жизнь — это борьба». И говорят: «А нам с кем бороться?» — Друг с другом, брат с сестрой. И начинается борьба, вцепятся друг другу в волосы, потом расплачутся и бегом к маме или папе. — У людей есть девиз! И, не имея истинного противника, они противника создают — муж из жены, брат из сестры, священник из паствы, учитель из учеников. Вот люди, которые не понимают жизни.

      Борьба должна быть, но — борьба с той природой, которая должна подчиниться. Когда нужно разрушить скалу, чтобы пробить туннель в горах — такие действия понятны; но употреблять такие средства в организованном обществе — это мне непонятно. Это показывает, что люди не понимают того отношения, которое существует между ними и их Духом, не понимают задачи, которую ставит им Дух.

      Апостол Павел описывает в прочитанной главе, каким должно быть это отношение. Вы можете задать мне вопрос: «Разве не существуют в мире тысячи отношений?» — Но мы должны выбирать только те, которые благоприятны для нас. Мы должны знать, например, отношение к нам воды. Если мы примем ее в желудок, то будем иметь благоприятные последствия; но если мы пустим ее в легкие, там она произведет совсем другое действие. Если мы пустим в легкие воздух, это будет благоприятно для нас, но если впустим его в желудок, он произведет противоположный результат, и т. д. Все эти вещи имеют отношение к определенным органам  — Нужно знать, какое место для воды, для воздуха, для света, для звука, для запаха. Вы скажете: «Да знаем мы все это, знаем, что свет нужен для глаз, а звук — для ушей». — Да, но понимаете ли вы внутренний смысл этого света? Утром, когда солнце восходит, что говорите? — «Вот, солнце встает». — Но когда кто-нибудь скажет: «Учитель идет!» — что будут делать ученики? Все встрепенутся, возьмут учебники и чинно рассядутся. Когда всходит солнце, каждый из нас должен взять свою книжку и сказать: «Учитель-Дух идет!» — сесть на свое место и спросить, что нужно сделать в этот день. Солнце скажет: «Прислушаюсь к вам, вы мне ответите; преподам вам нечто, и вы мне что-то скажете». — Вот что подразумевает восход Солнца. Если бы каждый день мы могли выучить урок, предусмотренный нашим Духом, жизнь текла бы очень благоприятно.

       «Но, сегодняшнее солнце, — скажете вы, — похоже на вчерашнее, также восходит». — Нет! Я не видел в жизни двух дней, похожих один на другой, и двух одинаковых восходов; каждый день отличается от других, и каждый имеет свою программу. И свет, который приходит к нам, не один и тот же; сегодняшний отличается от того, который пришел несколько дней назад. В этом именно заключается величие Божьего Духа, Который несет неисчислимые богатства, невидимые миры и раскрывает, каков Бог в Самом Себе. Он — нечто великое.

       Встречаете вы приятеля и спрашиваете: «Что ты думаешь про Ивана?» — «Он ростом больше полутора метров, у него густые брови, толстые губы, он любит поесть и попить». — Но это не важно. Придет день, когда вы его полюбите, и тогда для вас исчезнут его толстые губы, его внешние, видимые недостатки. Вы начнете видеть в нем другое. Вы снимете первую оболочку ореха и увидите его ум. Если вы его посадите, половина орехов, которые родятся, будут ваши, другая половина — его. Если съедите — какая вам будет польза? Не будет пользы ни вам, ни Ивану. Так что, когда приходит Дух, Он говорит, что каждый день вы должны сеять все более добрые мысли, все более добрые желания.

      Иногда вы встречаете друга и говорите: «Не знаю, что сказать». — Видите, что люди болтают много, а вы не знаете, что сказать, или говорите, но не то, что нужно. Прежде всего нужно посадить орех, а после этого можно разговаривать, сколько хотите. Прежде чем посадить орех, не говорите. Тот, кто работает, возвращается домой и рассказывает: «Я работал, устал, проголодался». — Наши разговоры показывают отношения, которые существуют между нами и нашими действиями.

      Первое, что нужно делать каждый день, — задавать себе вопрос: «Какой плод нужно сегодня посадить?» — Если посадите орех, он через некоторое время принесет свои богатства в изобилии.

      Эту притчу вы поймете только тогда, когда вернетесь, (а вы вернетесь) на тот свет, откуда пришли. Тогда вы заметите, какую пользу принесли те добрые желания и мысли, которые вы посеяли, те добрые дела, которые вы сделали вашим ближним, друзьям, жене, детям. Сейчас эти вещи еще темны для вас.

       Вот другой пример. Вы говорите: «Вот я кормлю сына, а кто знает, не будет ли он когда-нибудь меня кормить; сейчас я его учу, а когда состарюсь, он будет за мной ухаживать». — Не ждите, чтобы он за вами ухаживал, когда состаритесь. Может быть, и не состаритесь, может, умрете раньше, и не будет ему нужно за вами ухаживать. Мать говорит: «Хорошо иметь дочь, чтобы в старости за мной ухаживала». — Это совершенно неправильное понимание жизни. Дайте воспитание своим детям и не ждите для себя ничего. Если вы посадили в них добрый орех, они не только будут за вами ухаживать, но и будут любить вас. Если дети не любят мать, это показывает, что она не умела их воспитывать. Так что первым делом, будучи руководимы Духом, научите своих детей вас любить.

      Закончу свою беседу сравнением. Есть три отношения, которые необходимо соблюдать. В мире существует Бог, существуем мы, существует определенное общество. Некоторые люди ставят на первое место себя, говорят: «Сначала я, потом общество, а в конце — Господь». — Это совершенно неверное разрешение вопроса. Другие говорят: «Прежде всего общество — я буду жить для народа, для общества, потом уже я сам, а в конце концов — Господь». — И это плохое решение. Третьи говорят: «На первом месте Бог, Господь, Дух мой. Тогда я — разумная душа, которая должна служить Ему, затем — служить обществу, и в конце — самому себе». — Вот правильное решение. Всякое другое решение не будет правильным. Все ошибки возникают, когда мы хотим решить, что поставить во главе — общество или себя. Если к одному телу приставить три головы, оно ничего не сможет делать. Никогда не будет согласия в том, каким путем идти. Иной раз вы боретесь с собой, не знаете, что решить. Это показывает, что у вас три головы. Отсеките две, поставьте Господа главой. Все должно быть на своем месте.

      Спросите себя сейчас: кто у вас глава? Я был бы рад, если бы вы сказали, что Господь. Поставьте Господа во главе. Знаете ли вы, каким будет тогда ваше состояние? Не будет тогда в вас двоумения, страха, трепета, будет у вас воля, будете смелыми, решительными, умными, добрыми людьми. Будете богаты во всех отношениях — к чему ни прикоснетесь рукой, все станет золотом.

      Некоторые люди боятся денег. Только для глупых они опасны. Почему? — Потому что они Духом слабы. Знаете ли вы, что рассказывает предание о праведном Иове? У него были черви, и когда он их дарил какому-нибудь нищему, черви превращались в золотые монеты. Если и вы будете как Иов, черви, которых вы дарите, превратятся в золото. Вы часто несправедливы к червям, но и они совершают прекрасную работу, современный мир многим им обязан. Когда Господь берет их Своей рукой и дает вам, они превращаются в золотые монеты. А что это за золото, что за монеты, которые дает вам Господь? — Это знания и опыт. Что делает умная женщина со свалявшейся, грязной шерстью? Она ее стирает, вычесывает, прядет и вяжет платок. Глупая же, увидев такую грязь, выбрасывает ее вон. Сколько раз Господь давал вам Дух, а вы Его отбрасывали!

      Чего требует правило? — Как вернетесь вечером с работы, снимите мешок со спины, оставьте его в прихожей; все «возьму-дам», которые у вас есть, тоже оставьте в прихожей, чтобы войти в комнату свободными, как будто в мире нет для вас никаких «возьму-дам», и скажите: «Благодарю Господа за то, что Он мне дал». — Поешьте хорошо и снова поблагодарите Его. А утром, когда встанете, возьмите снова свой мешок и отправляйтесь на работу. А мы что делаем? Приходим вечером и ложимся с полным мешком за спиной, и всю ночь мечемся в постели. Дух говорит: «Снимите мешок, не место ему тут». — Садимся есть, и тяжело нам, — потому, что мешок у нас за спиной. Нужно его снять и поесть. Таково послание Духа.

      Некоторые люди грешны? — оставьте этот вопрос снаружи, в прихожей. Будто Господь не знает, что люди грешат! Нам ли исправлять мир? Есть, кому его исправить. Вечером, вернувшись с работы, мы должны благодарить Бога, что Он послал нас к этим грешным людям, чтобы дать нам добрый урок. Встретив такого человека, мы должны ему сказать: «Ты хорошо носишь свой мешок». — Это грешник, и в этом отношении он — человек с мешком. Когда-нибудь мешок снимут с его спины. Некто груб, угрюм; почему? Потому что он не снял мешок со своего сердца. Другой не может мыслить; почему? — Пусть снимет мешок со своего ума, и тогда будет мыслить хорошо.

      Сейчас я приведу вам еще один пример и закончу. Есть две крайности, две противоположности в действительной жизни, которые всегда нужно иметь в виду. Это — добро и зло, два полюса, крайние точки в земной человеческой жизни. В старое время у одного царя были две дочери. Старшая была очень красива и стройна, но у нее был очень злой язык. Младшая была очень добра, но очень некрасива. Из-за этих недостатков никто из окружающих княжеских сыновей не хотел предложить им руки. Отец, обеспокоенный будущим своих дочерей и тем, что остается без наследников, решил созвать совет из мудрейших людей своего царства, чтобы они указали ему выход из этого положения. Было предложено много мудрых и хороших советов, а самый старый и самый мудрый человек предложил вот что: «Ты, — сказал он царю, — устрой странноприимный дом, открытый для всех, и первые два молодых человека, которые придут в него, будут двумя твоими зятьями, судьба тебе их пошлет». — Добрый отец подумал, что, может быть, судьба улыбнется его сединам и пошлет ему знатных людей из царских домов.

      Когда странноприимный дом был отстроен и открыт, первыми посетителями действительно оказались два молодых человека. Однако, к большому изумлению отца, один из них был слеп, другой — глух. Озадаченный этим, царь позвал старого мудреца и спросил его, как теперь быть. Мудрец сказал: «Глухого жените на красивой дочери, а слепого — на некрасивой». — Царь так и поступил. И в самом деле — оба брака оказались счастливыми, дочери его хорошо жили. Зятья иногда горевали из-за своих недостатков. Глухой, когда жена его кричала и призывала на его голову всяческие проклятия, пожимал плечами и думал: «Вот как выходит, когда человек лишен какого-то чувства. Верю, что она говорит божественные вещи, но к своему несчастью я не могу их понять. Все на этом свете отдал бы, только бы услышать хоть одно из ее сладких слов». — Слепой же, когда слышал умные и сладкие речи своей жены, излияние ее души, думал про себя: «Какое прекрасное существо! Как она должна быть красива! Но слеп я — вот мое огромное несчастье в этой жизни; все бы отдал, только бы хоть на один за миг увидеть внешний образ этого божественного сокровища».

      Дошло это до ушей царя, и тот позвал старого мудреца и попросил его сказать, нельзя ли как-нибудь изменить судьбу его зятьев, чтобы они избавились от своих недугов. — «Можно, — сказал старец, — но расстроится их счастье и блаженство на земле».

      Если Бог связал тебя с красивой царской дочерью и лишил слуха, — не жалей, что не слышишь ее голоса. Наслаждайся ее видом и благодари. Не желай услышать ее слова, чтобы не огорчиться и не оказаться в противоречии с самим собой. Две добрые вещи на земле не могут собраться в одном месте. Если Господь тебя связал с некрасивой царской дочерью и лишил тебя зрения, временных иллюзий земной жизни, тоже благодари. Наслаждайся доброй ее речью, сладким ее языком; не желай увидеть ее внешний вид и образ, потому что потеряешь и то, что имеешь. Добро не всегда облечено в царскую мантию. Доброта и красота только на небе живут вместе. Здесь, в этом мире, добро и зло чередуются в человеческой жизни. Если в одной жизни Бог связывает тебя со злом — благодари Его. Не горюй; ты не знаешь глубоких причин, не знаешь, почему так сделано. Знай, что, в конечном счете, это — для добра. Со временем ты поймешь великую любовь Неба. Если в другой жизни Он свяжет тебя с добром, благодари Его и не желай облечься в царскую мантию и любоваться своим обликом. Не стремись примирить добро и зло в себе. — Это невозможно. Это тебе дается, чтобы ты научился познавать глубокие дела жизни Духа. Твои недуги пройдут, когда сердце твое отворится, Дух придет, и Душа твоя соединится с Ним.

Перевод М. Папуша



Сила и жизнь т. I 
Се человек
‏‎‎‎‎‎‎‏‎‎‎‏‎‎‏‎‎‎‏‏‏‏‏‏‎‏‏‏‏‏‏‎‏‏‎‎‏‎‏‎‎‎‏‎‏‏‏‏‏‎‎‎‎‎‏‎‏‎‎‏‏‏‏‏‏‏‎‏‎‎‏‎‎‎‏‎‎‏‏‏‏‏‎‎‎‏‏‎
Comments